В общественно-политической жизни Палестины эпохи ее пребывания под британским правлением (с 1917 г. – после захвата ее англичанами войсками генерала Алленби и с 1922 г. после получения на нее мандата от Лиги наций вплоть до 1948 г. – ухода англичан и провозглашения независимости Израиля) господствовал дискурс создания национального государства: арабского и еврейского.
Национализм двух народов рассматривал проекты по создании собственного государства по моноэтничному признаку (и арабы, и евреи стремились построить государство как национальное, где каждый из этих народов будет этническим большинством). Это не означало исключение национальных меньшинств, но подразумевало повсеместное восприятие последними политической и культурной доминанты государствообразующего народа. История британского мандата прошла в контексте противостояний еврейского и арабского национализма, пусть и имевшего различный оттенок политической умеренности и радикализма. На этом фоне особником выделяется идея создания в Палестине двунационального государства, которое бы позволило бы разрешить проблему арабо-еврейского противостояния, которое «красной нитью» проходило через всю историю британского мандата. Однако, как показывает история, бинациональная идея разделялась весьма узким кругом единомышленников.
В 1925 году в Иерусалиме создается общество «Брит Шалом» («Союз мира»), которое отстаивало идею установления дружественного сосуществования евреев и арабов путем создания в Палестине двунационального государства, в котором евреи и арабы будут независимо от их численности иметь равное представительство в органах власти. Основателем «Брит Шалом» был видный сионистский деятель лево-либерального толка Артур Руппин, при том что он возглавлял Палестинское бюро Всемирной сионистской организации, занимаясь скупкой земель у арабов для предоставления их под еврейские сельскохозяйственные поселения. Помимо Артура Руппина входили другие общественные деятели еврейского ишува: писатель Рабби Биньямин, историк Гершом Шолем, врач Ганс Кохен и др. Как видно из состава представителей «Брит Шалом», в массе своей они представляли интеллигенцию, насчитывающей не больше 200 членов. Их речи, выступления, а также статьи в прессе не оказывали ни малейшего влияние на руководство ишува, несмотря на встречи, организуемые с Давидом Бен-Гурионом, Меиром Диизенгофом, Берлом Кацнельсоном и Иосифом Шпринцаком. Подход, которые отстаивали бинационалисты, разделяли некоторые левые социал-сионистские партии, например, Хашомер Хацаир и примыкавшая к ней Федерация кибуцев. Идея бинационального государства также поддерживала партия МАПАМ1. Подобные же цели преследовала Коммунистическая партия Палестины, выступавшая под коммунистическими лозунгами, придерживаясь парадигмы революционного интернационализма. Поэтому лозунг «единой Палестины для двух народов» разделялся не только «Брит Шалом», но и другими игроками политического пространства ишува, которые пусть и с определенными оговорками, но готовы были видеть такой исход событий, чтобы придти не к разделу страны, а к созданию двунационального государства.
В Палестине в период британского мандата были и другие варианты бинационализма. Появившееся в 1921 году новое государство Ближнего Востока – эмират Трансиордания – привлекало внимание сионистов, которые (по крайней мере, ревизионисты) рассматривали Восточный берег реки Иордан как часть исторической Эрец-Исраэль, хотя для сионизма она была навсегда потеряна. Стоит сказать, что только ревизионисты, которые и после провозглашения независимости Израиля в 1948 году по-прежнему в программных документах партии придерживались идеи неделимой Эрец-Исраэль; лишь в 1994 году, после заключения мирного договора с Иорданием, партия Ликуд – наследница ревизионистского «Херут», отказалась от этой идеи, внеся изменения в партийный устав, отменив подобный великодержавный принцип. Сегодня только маргинальная гиперсионистская организация «Беад Арцейну» отстаивает идею «Великого Израиля», который географически должен включать территорию от Нила до Евфрата, куда должны войти помимо современного Израиля и палестинских территорий, еще и часть Египта и вся Иордания. Однако идея арабо-еврейского государства некоторыми деятелями ишува понималась и в контексте создания конфедерации во главе с иорданским эмиром Абдаллой. Одним из сторонником этого бинационального проекта выступал идеолог еврейского пацифизма Йосеф Абилеа2.
Однако не надо рассматривать бинационализм как проект, исходивший исключительно со стороны евреев. Сторонником создания двунационального государства был иорданский эмир Абдалла. В ходе контактов с представителями ишува Абдалла предлагал предоставить евреям широкую автономию в рамках будущего «семитского королевства», которое включало бы в себя Трансиорданию и Палестину3. Многочисленные встречи эмира с сионистскими представителями еврейского ишува4 лишь подтверждали саму возможность реализации бинационального проекта. В предпочтениях Абдаллы в пользу бинационализма стоит видеть его геополитические взгляды на развитие событий на Ближнем Востоке. Эмир понимал, что ключ к международному влиянию в исламском мире лежит в обладании такими важными религиозно-политическими центрами как Дамаск и Иерусалим. Поэтому он и поддерживал идею создания двунационального государства по обе стороны реки Иордан, где евреям в его королевстве будет предоставлена широкая автономия, под которой понималось весомое представительство в парламенте, неисключая и возможности иметь министра-еврея в правительстве. Заигрывание Абдаллы с сионистским движением можно объяснить именно идеей первого по созданию единого государства для двух народов, что впрочем, не совпадало со взглядом на этот проект со стороны еврейских бинационалистов5.
Однако идея двунационального государства в Палестине в период британского мандата оставалась по-прежнему маргинальной, неразделявшейся большинством как еврейского, так и арабского населения. Некоторые сионисты видели в этой идее ценностный постулат, другие усмотрели в ней тактическую меру или временный этап на пути создания национального еврейского государства, пока евреев в Палестине было меньше численно, чем арабов. Все то время, пока бинационалисты говорили о необходимости еврейского большинства в составе населения или паритетности в органах власти, они не выходили за рамки сионистского консенсуса. Лишь после того, как они заменили термин «большинство» на «значительное число» или начали использовать другие формулировки, наступил разрыв между ними и подавляющим большинством приверженцев сионистского движения6. «Брит Шалом» прекратил свое существование к середине 1930-х гг., когда из него стали выходить многие видные общественные деятели. Например, организацию покинул ее основатель Артур Руппин, когда в 1929 году своими глазами увидел нежелание арабов строить вместе с евреями общее государство с началом еврейских погромов в Хевроне. Тем не менее, «Брит Шалом» выпускал в 1927-1933 гг. свой журнал на иврите «Шеифатену» («Наше устремление»), в котором отстаивал идеи бинационализма как выход из затянувшегося арабо-еврейского противостояния.
Мартин Бубер, один из сторонников идеи арабо-еврейского содружества, писал в 1939 году Махатме Ганди: «Наши поселенцы не приходят сюда (в Палестину. – Р.С.), точно колонизаторы с Запада, чтобы заставить работать на себя местных жителей; они сами налегают на плуг, они вкладывают силу, свою кровь в то, чтобы земля эта стала плодородной. Но мы желаем плодородия ее не только для себя. Еврейские крестьяне начали учить своих братьев, арабских крестьян, более интенсивной обработке земли; мы хотим и дальше помогать им: вм6сте с ними хотим мы обрабатывать эту землю»7. Из этого видно, что еврейские интеллектуалы были уверены в том, что поселенцы в Палестине несут пользу арабскому населению, правда, не стремились посмотреть на это взглядом арабов, которые как раз в них видели колонизаторов, а не мирных соседей.
Профессор Тель-Авивского университета Шалом Рацаби рассмотрел палестинских бинационалистов в свете их восприятия немецкой культуры. Точно также как на рубеже XIX-XX вв. в германии многие говорили о появлении «нового немца», отошедшего от прусских замашек, бинационалисты говорили о «новом еврее», который будет олицетворять собой либерала, исповедующего общечеловеческие ценности. Не стоит бинационалистов в Палестине воспринимать в контексте «самоненависти» как реакции на неприятие ими еврейского родительского дома. Просто члены «Брит Шалом» пытались отойти от ревизионистского образа еврея-воина или еврея-завоевателя и видели выход в появлении еврея-друга для арабов8.
«Брит Шалом» выступал против планов раздела Палестины, что вызвало резкое неприятие со стороны других, более влиятельных политических лагерей ишува. На смену переставшему существовать к середине 1930-х годов «Брит Шалом» пришла Лига еврейско-арабского взаимопонимания, созданная в самом начале Второй мировой войны. Однако и она канула в Лету в 1945 году, когда в Палестине началась борьба против мандатных властей за обретение независимости, которую евреи понимали как борьбу за обретение своего национального государства, что не устраивало арабов.
Параллельно с Лигой еврейско-арабского взаимопонимания существовала организация «Ихуд» («Единство»), основанная Иехудой Магнесом в 1942 году. Она собрала всех тех еврейских интеллектуалов, которые находились в смятении после арабского восстания 1936-1939 гг., когда возможность на создание двунационального государства, казалось было, уже была похоронена. Организация объединила Мартина Бубера, Акиву Эрнста Симона, Моше Смилянского, которые совместно пытались найти путь к достижению во взаимопонимании между двумя народами. В 1943 году было даже заключено соглашение, подписанное иерусалимским юристом, известным арабским политическим деятелем Омаром Джалилем Баргути с одной стороны и сионистскими деятелями – Н.М.Кальварийским, А.Коэном и И.Магнесом – с другой. Это соглашение предлагало создать в Палестине бинациональное государство, в котором предусматривалось равное представительство двух народов в исполнительных и законодательных органах, равные права арабов и евреев во всех областях – экономической, социальной, культурной. Однако через два года, в 1945 году, Еврейское Агентство отвергло это соглашение9. После образования Израиля «Ихуд» стал выступаить в защиту арабского меньшинства, однако перестал существовать ко второй половине 1960-х годов после смерти его основателей.
Идея двунационального государства в Палестине в период британского мандата не стала идеологическим мейнстримом общественного дискурса того времени. Во многом из-за того, что обе стороны – и евреи, и арабы – были настроены на создание своего национального государства, где иноплеменникам отводилась роль меньшинства со всеми вытекающими из этого последствиями. Группа еврейских интеллектуалов, отстаивающих эту бинациональную идею, была крайне немногочисленна, и уже в силу этого не имела возможности повлиять на ход событий в Палестине, приведших в итоге к появлению образованию одного национального государства – Государства Израиль. Оказавшись маргинальной, тем не менее, сама бинациональная идея как проект дожила до XXI века. Идейными наследниками «Брит Шалом» и «Ихуд» можно считать левых пацифистов из движения «Шалом ахшав» («Мир сейчас»). Иногда и ряд арабских политических деятелей делают подобные заявления, как это осуществил глава Ливии Муамар Каддафи в 2006 году, объявивший единственным решением арабо-израильского конфликта образование «Еврейско-арабской федеральной республики Святой земли со столицей в Иерусалиме»10. Активным сторонником бинационального проекта является известный левый израильский публицист Исраэль Шамир, который в своей книге «Сосна и олива»11, неоднократно подчеркивает идею двунационального государства и деконструкции Израиля как еврейского государства.
Несмотря на «живучесть» бинационализма, он по-прежнему, как и в период британского мандата, является идеологией меньшинства, неспособной стать ведущем направлением общественно-политического развития Ближнего Востока, поскольку арабо-еврейское противостояние, к сожалению, вот уже целое столетие остается частью национального самосознания обоих народов. Поэтому, как нам кажется, выход из кризиса между двумя народами возможен не в реализации идеи двунационального государства, а в создании двух национальных государств, одно из которых уже 60 лет существует, а другое предстоит еще создать.
1 Государство Израиль. – М.: Институт востоковедения РАН, 2005. – с.335-336
2 Anthony G. Bing. Israeli Pacifist. The Life of Joseph Abileah. – Syracuse: Syracuse University Press, 1990
3 Эпштейн А.Д. Израиль и проблема палестинских беженцев: история и политика / А.Д.Эпштейн. - М.: Институт Ближнего Востока, 2005. – с. 63
4 Gelber Y. Jewish–Transjordanian Relations, 1921–1948. - London: Frank Cass, 1997. – pp.17-64
5 Более подробнее см.: Hattis S.L. The Bi-National Idea in Palestine during Mandatory Times. - Haifa: Shikmona Publishing Company, 1970
6 Халамиш А. От ионального очага» - к государству. Еврейская община Палестины/Эрец-Исраэль между первой и второй мировой войной / А. Халамиш; пер. с иврита. – Том второй. - Ч.3-5. – Раанана: Открытый университет Израиля, 2006. – с.439
7 Цит. по: Эпштейн А. В лабиринте иллюзий. Деятели культуры и борьба за облик Государства Израиль // Вестник Online, №18 (329), 2003
8 Рацаби Ш. Романтический национализм как источник политической умеренности / пер. с иврита Д. Романовского // Вестник Еврейского Университета. Москва – Иерусалим. История. Культура. Цивилизация, №6(24), 2001. – с.279-314
9 Щевелев С.С. Палестина под мандатом Великобритании (1920-1948) / С.С.Щевелев. – Симферополь: «Таврия-Плюс», 1999. – с.231
10 Этингер Я. Единая Святая земля остается мечтой // Новые известия, 9 февраля 2006 года
11 Шамир И. Сосна и олива или неприметные прелести Святой Земли. – Изд. 2-е, испр. / И.Шамир. – М.: Ультра. Культура, 2004
